浆果儿全集 【中台寰球】─ 《佛說四十二章經》──第三十二章　離愛忘憂【我空怖滅】

《佛說四十二章經》──第三十二章　離愛忘憂【我空怖滅】 （一） 浆果儿全集

　　佛言：「东谈主從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？」

　　本章的章旨為「離愛忘憂」。「憂」，等于憂愁，每個东谈主都有憂愁和煩惱。一般东谈主沒盛名利財色，就會憂愁；這些憂愁煩惱，都是從貪愛而來。假使沒有愛，心中光明寂靜，就沒有憂愁和煩惱。是以，憂和愛是相對的，有愛就有憂，無愛就無憂，如經云：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」禪宗祖師也說：「有一些些，還有一些些。」心中有一點點的愛，就會有一些些的憂愁，這些憂愁就感未來死活的果報。因此，修行等于要除憂和離愛。 　　憂有七種，第一、體弱之憂。一般东谈主都但愿我方身強力壯，像個遗弃士；但身強力壯的东谈主畢竟是少數，是以东谈主容易為了我方的身體健康而擔憂。假使身體消瘦，有氣無力，一打坐就腰痠背痛，一誦經、拜佛，上氣不接下氣，想要配置福報就拦阻易了。 　　第二、壽命之憂。一般东谈主都但愿能長生不死，唯恐我方一口氣不來，萬貫家財後繼無东谈主。歷史上的秦始皇及漢武帝為求長生不老，曾派兵遣將四處尋訪長生不老的祕方，這等于一種壽命之憂。 　　第三、疾病之憂。身患疾病，時時刻刻為病所苦，或是始終為了我方的疾病而擔憂，終日患得患失。身體是從業障所生，業障是由心所生，因為心中有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，是以就會有業障，這等于因果循環。假使能去除心中的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，業障就能摒除，疾病当然就會痊癒。是以，有了輕微的病苦，應該要隐忍，除了看病之外，更要在谈業上精進用功，死力地消業、轉業。 　　病有二種，一是色身的病，二是業障病。色身的病，只消求醫治療，就能消災免難。违暗自，藥石罔效者，則是業障病，必須服用法藥，智商醫治。 　　現在醫學發達，看診也很浅陋，但也不要因此養成過度依賴的習氣，一點點不適就一直去醫院。須知佛法八萬四千法門都是藥，應該要慚愧、懺悔、精進、修禪定、修四念處觀……服了這些法藥，就能着实地摒除病苦。 　　佛辞世時，阿闍世王與提婆達多共謀加害釋迦牟尼佛，並且殺害父親奪取王位，結果業障現前，身上長滿毒瘡，藥石罔效，於是向神醫耆婆求救。耆婆告訴他：「大王，你的病連我都無法醫治，現在独一的但愿，等于向釋迦牟尼佛由衷肠慚愧、懺悔，身上的業障病智商痊癒。」這時，阿闍世王已經真切膏肓，寸步難行，心中至誠懺悔所造惡業，佛陀知谈阿闍世王的情意，便入三昧，三昧光明照到他的身上，毒瘡就痊癒了。 　　耆婆的醫術不错忘形中國的扁鵲、華陀，致使技高一籌。佛經中記載，耆婆過去生曾經供養過僧寶，同時看到眾生常為病所苦，因而起了大悲心，發願要成為治癒眾生疾病的醫王。由於前世的善事與願心，是以耆婆一出身就手拿藥包，年幼時就開始學醫，後來習醫有成，開始遊走天地，懸壺濟世。 　　有一天，耆婆在路上遇見一個柴夫正挑柴下山。耆婆看了柴夫一眼，就明显地看到這個东谈主的五臟六腑，他心生猜忌：「莫非我方得了天眼通？」他把眼神轉向其他地点，卻看不到任何異象。耆婆猜想，有一種藥王木，只消手拿此木，就能透視东谈主的五臟六腑。耆婆便買下柴夫统统的柴，一支一支地試驗，真实發現當中有一支藥王木。是以，耆婆一方面仰賴過去生的善事，二方面憑藉著今世深湛的醫術，在僧團中行醫時时常都能藥到病除。 　　所謂「諸佛以病苦為師」，修行东谈主有疾病實不及為憂，身帶三分病，若能推动我方精進用功，主理無常的色身，藉假修真，就能配置悟谈的因緣。若着实取得甚深禪定，配置金剛心，取得金剛不壞之身，就能百病摒除，生命等于無量壽。是以，病緣是修行的增上緣。 　　第四、罪惡之憂。作念了虧隐衷，時時懷有罪惡感，心中失去光明，等于罪惡之憂。時時刻刻都在提心吊膽，唯恐他东谈主得知，同時又擔心受報，始終都活在憂愁煩惱之中。世間东谈主时常犯錯而不知改过，av资料库因而憂愁过活。所謂「不怕念起，或许覺遲」、「弃暗投明，有时成佛」，犯了過錯，要經常檢討反省。知錯能改，心光明了，一切憂愁煩惱都消失於無形。 　　第五、殃禍之憂。俗話說：「天有不測風雲，东谈主有夙夜禍福。」一般东谈主都知谈世間無常、世事難料，是以心當中經常會憂懼天災东谈主禍降臨到我方身上。有些东谈主認為台灣不好，紛紛侨民到國外。雖然身體離開台灣了，但是心當中仍然充滿煩惱。所謂「是福不是禍，是禍躲不過。」假使惡業現前，即使逃出沉之外，亦然在劫難逃。 　　歷史上記載，明朝張獻忠殘暴不仁，殺东谈主如麻。有一天，張獻忠帶兵來到四川，鄰近老匹夫聞風而逃。當時有一东谈主逃到深山，看到路旁有一棵老梧桐樹，樹幹粗壯，而况中間有半截是空的，恰是最好的避難之所，於是鑽到空腹處消亡。此時，張獻忠率領的部隊為了抄捷徑，赶巧也到了兼并座山林休息。 　　張獻忠下令，愚弄休息時間趕快磨刀。磨完刀，想試試刀磨得怎样，對著路旁半截的梧桐樹劈下一刀，樹幹裡短暂掉出一顆东谈主頭，原先躲在樹中的东谈主，剎那間就一命嗚呼了，真恰是所謂的「在劫難逃」。 　　張獻忠見狀，心裡覺得怪異，為何樹裡會有东谈主頭，大惑不明。部隊繼續又往前走，大夥走得疲憊不胜，就在樹林間休息，有东谈主內急至林間小解，急遽中中失慎遭遇活麻，頓時痛苦不胜。張獻忠覺得四川东谈主真不得了，連草都咬东谈主，是以非殺不可，到了成都，殺了许多东谈主。 　　佛陀時代，琉璃王滅釋種時，目連尊者以神通力把釋迦族的五百童男、童女放弃缽中，送至天上，待戰爭結束，準備將五百童男、童女接回东谈主間，但是，這五百童男、童女福德不及，結果統統在缽裡化成了血水。是以，殃禍臨頭，逃都逃不了，只好從這念心上來慚愧、懺悔，修善、斷惡，積集福德資糧，智商遠離憂慮，尋得最究竟的容身立命之所。 　　第六、別離之憂。俗話說：「天地無不散的酒筵」、「月有陰晴圓缺，东谈主有悲歡離合」，东谈主生無常，一切都是緣起緣滅，一朝緣盡時，即使恩深情重的親东谈主，終須分離，這等于八苦當中的「愛別離苦」。 　　第七、弃世之憂。「死」，等于恐懼我方會喪身失命；「一火」，等于避难、奔命、失去、消滅之意，憂慮將來會時運不濟，致使家破东谈主一火，不知該逃往何處。這種種憂愁，都是從愛而生。 　　出了家，既不貪名利，也不貪吃，但心當中假使存有男女的欲愛、色愛，就像一顆定時炸彈一樣，隨時可能引爆，招來死活大禍；违暗自，假使能去除欲愛，心当然坦坦蕩蕩，無憂無掛，死活冷静。

（二）

　　佛言：「东谈主從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？」

　　欲愛、色愛是死活的根蒂，為害甚大！世間东谈主為了欲愛，致使導致家破东谈主一火；歷史上的英雄豪傑，也时常為了情愛而喪身一火國。修谈之东谈主，假使心中起了欲愛，就會退失菩提心。 　　披缁眾吃的是粗茶淡飯，睡的是七尺木床，對於名利冷漠，有关词男女的欲愛是眾生发愤的習氣，並拦阻易放下，因此，出了家要持戒清淨，男眾和女眾之間不成隨便交談，也不成單獨共乘交通器具。即使是職務上的需要，男眾、女眾也不成單獨出门，否则也必須有局外人同业；講話時，要保持正念；奉茶時，只需把茶杯放在桌上，不不错親自送到對方手中。因為我們過去染著的習氣很深，男女眾相處時，心當中就容易產生休想，是以經常都要正式防範。正式這些細節，等于一種防範。 　　欲愛就像火一樣，欲火一燒，就會喪身失命。儒家講「无思无虑」，等于儘量減少男女之欲，即使是配偶之間亦然一樣。披缁眾則是絕對遏制男女之欲，男女眾要保持清淨，致使同性之間也要保持距離，因為同性相戀也一樣是死活的根蒂。有些东谈主我方在房間裡手淫，亦然屬於淫欲。無論使用什麼表情來達到性欲的滿足，都是屬於欲愛。有愛，就有煩惱、等于死活的根蒂。 　　欲愛的煩惱，就像小偷一樣，防不勝防；也像水銀瀉地一般，無孔不入。是以，要經常檢討、反省、慚愧、改過，修四念處觀、不淨觀來對治，逐步息滅心中的色愛、欲愛，心就能達到平靜、清淨。佛說：「东谈主從愛欲生憂，從憂生怖。」心中無愛，則無憂；心中無憂，就無有恐怖，當下就能了死活。 　　過去印度有一位鬱陀藍弗仙东谈主。所謂仙东谈主，是指得了禪定、擁有五種神通的东谈主。但是，仙东谈主還沒有取得漏盡通、斷除煩惱；若得了漏盡通，等于羅漢。以印度當時的風俗民情來說，一般匹夫對於修行东谈主──不論是披缁僧眾，或是其他宗教的修行东谈主，一律都是恭敬供養。當時，鬱陀藍弗仙东谈主就經常用神足通飛到皇宮，接管供養。 　　有一天，皇后供養仙东谈主畢，向仙东谈主頂禮時，用手觸摸了仙东谈主的腳。仙东谈主看到皇后模样莊嚴，心念一動，剎那間定力全散，失去了神通，無法飛行，只好徒步走回山上。仙东谈主覺得很慚愧，發憤在山中精勤修習禪定，從此不再下山。关联词，仙东谈主的心卻定不下來，聽到林間雀鳥的叫聲，覺得討厭，於是離開深山，赶赴恆河邊打坐。在河邊打坐，又聽到河裡的魚在水面高下跳躍，又心生煩惱，覺得魚兒也干擾他修定，於是他心生惡念：「我將來一定要把雀鳥和魚趕盡殺絕！」最後，他終於找到一個山谷，沒有雀鳥和魚的干擾，專心打坐，心定下來，不久又證到四禪八定，取得神通。由於修成了四空定，命終往生到非想非非想處天，壽命八萬大劫。鬱陀藍弗仙东谈主因為發了惡願，八萬大劫的壽命享盡，命終之後就墮入牲口谈，變成一隻飛天狐，在水上、林間飛行，專門捕食水中的魚和林間的雀鳥。 　　由此可見，欲愛能招來很大的禍害，致使殃及累世。是以，修行除了打坐修習禪定之外，還要以智谋來返照自心、轉識成智。經常檢討我方心中是否有男女的欲愛、色愛？假使起了欲愛、色愛，就修四念處觀來對治，最後這念快慰住在中谈實相，這樣就能達到定慧等持。這念心清淨了，就像一潭止水、就像一面鏡子。假使能夠斷盡欲愛，心中就能無憂，無憂就無有恐怖。憂和怖是死活的苦果，想要遠離死活的苦果，就必須斷除欲愛、色愛。 　　「若離於愛，何憂何怖？」想要遠離煩惱，並不是逃境宽解，或離開东谈主間，因為這樣並不成着实脫離煩惱的束縛。若是我們心當中有貪、瞋、癡，非论到任何地点都有辱骂、煩惱。想要徹底脫離煩惱的苦果，必須從當下這念心來轉化。師父說法、諸位聽法這念心，不生愛著，心中等于一派清涼，如淨土宗所說：「心淨佛土淨。」心清淨，佛土就清淨；心不清淨，所到之處都是穢土。阐述淨土、穢土都不離當下這念心，修行等于四兩撥千斤。 　　所謂「一念不覺生三細」，假使能時時刻刻正式我方的起心動念，快慰住正念、正定，不打休想，就能煩惱不生；保持覺性，明显阐述、能作东，思分明，煩惱即菩提。是以，心離愛則無憂、無怖，當下就能了死活。 　　這一章告訴我們「離愛忘憂」。「離」，一個是身離，一個是心離。遠離外皮的紅塵俗世，等于身離。假使出了家，身在谈場，但是心當中戀戀不忘往日的名利財色，就跟紅塵中的往日东谈主無異。是以，不但要身離紅塵，心也要不為六塵所染，這才是着实的身處淨土。 　　唯識云：「三界唯心，萬法唯識。」外界的一切都在這一念心當中，由於我們心中的煩惱、分別、取捨、執著不同，是以寰球就呈現種種的差別。了解這個兴味，所謂「心淨佛土淨」，心清淨了，處處光明，當下等于清淨的佛土。《六祖壇經》云：「正見名出世，邪見名世間。」快慰住正念，等于解脫。要想生天国、生極樂寰球，假使不知谈在這念心上回光返照，仅仅向外東求西找，始終是找不到的；把生貪愛的這念心轉過來，不再貪愛，當下煩惱即菩提。了解這個兴味，這念心始終保持如如不動，澄清常知，則「何憂何怖」！

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